O Silêncio da Bíblia e o Movimento de Restauração
de Woody Woodrow
“The Silence of Scripture and the Restoration Movement,”
Copyright © 2003, Todos os direitos reservados
pela Restoration Quarterly (“Restauração Trimestral”) 28.1 (1985/86), 27-39.
[Traduzido por Richard Dennis Downing com autorização da RestorationQuarterly. Esta traduçãoCopyright © 2003. Todos os direitos reservados.]
Introdução
O silêncio Bíblico fez um papel crucial na hermenêutica do Movimento de Restauração. Ambos Thomas (1763-854) e Alexandre Campbell (1788-866) acreditaram que o silêncio da Bíblia deveria ser respeitado e que tal respeito fornecia um meio de curar divisão sectaria. Este artigo tentará ser uma pesquisa breve do pensamento da Restauração relativo ao silêncio da Bíblia e oferecerá uma crítica à posição tradicional do Movimento de Restauração. É esperado que deste estudo o significado do silêncio Bíblico possa ser avaliado objetivamente e possa ser colocado em perspectiva.
O Novo Testamento como um Padrão Inclusivo-Exclusivo
Firme na tradição protestante Reformada de Calvin e Zwingli,[1] os Campbells tiveram a Bíblia como a “regra de fé e prática” para Cristãos[2] e afirmaram que o Novo Testamento apresenta um padrão normativo para a adoração, disciplina, e governo da igreja.[3] Na “Declaração e Endereço” Thomas Campbell perguntou, “Quem não conformaria voluntariamente ao padrão original colocado no Novo Testamento” por causa da unidade?[4]. A igreja estava dividida em cima de assuntos não-essenciais, que não eram questão de salvação. A unidade poderia ser alcançada eliminando as questões não-essenciais e restabelecendo as práticas exatas e os preceitos da ordem primitiva.[5] A “unidade original, paz, e pureza”[6] da Igreja de Cristo seria recuperada levando coisas “da mesma maneira que os apóstolos as deixaram… desembaraçado dos embaraços provindos de idades intervenientes.”[7] O caminho para paz e harmonia entre irmãos Cristãos veio “rejeitando opiniões humanas e as invenções de homens como tendo qualquer autoridade, ou como tendo qualquer lugar na Igreja de Deus… e levando só a palavra Divina como nossa regra.”[8]
Como seu pai, Alexandre Campbell aceitou a Bíblia como a fonte perfeita e completa de autoridade religiosa.[9] Todo elemento essencial de fé e prática foi preservado dentro das páginas da Bíblia. Campbell afirmou: “Cristianismo é achado por completo no Novo Testamento”, e a Bíblia só “contém a instituição Cristã inteira.”[10] No “Prospectus” no Baptista Cristão (evidentemente um jornal de Campbell) ele jurou: “O editor não reconhece nenhum padrão de fé religiosa ou trabalho, diferente do Velho e Novo Testamento, e o posterior como o único padrão da religião de Jesus Cristo, vai, intencionalmente pelo menos, não se opôr a nada que contém, e não recomendará nada que não ordena.”[11] Arraigado no empirismo de Locke e o indutivismo de Bacon, Campbell averiguou autorização divina por condições expressas” (mandamentos Bíblicos) e precedentes aprovados” (exemplos do Novo Testamento).[12] Unidade entre Cristãos era baseado em “ter um ‘assim disse o Senhor’, ou em condições expressas, ou em precedente aprovado’, para cada artigo de fé e item de prática religiosa.’ “[13]
Atribuir este tipo de significação ao Novo Testamento pressuponhe que o “padrão” tivesse força inclusiva e exclusiva, sancionando só aquelas medidas com precedentes na Escritura, e excluindo todas que não tivessem. Adicionalmente, (eles entenderam que) o modelo apresentado era uniforme em todas as igrejas e a imitação exata exigida por todas as gerações futuras. Campbell afirmou: “há uma ordem divinamente instituída de adoração Cristã em assembléias de Cristãos, e esta ordem de adoração é uniformemente a mesma.”[14] Relativo à observância da Ceia do Senhor disse Campbell: “Somos expressamente informados que os discípulos em Trôade se encontraram para este propósito; e que aquilo que uma igreja fez pela autoridade do Senhor, como uma parte da adoração instituída por Ele, todos eles fizeram.”[15] Novamente: “Aqueles então que contendem que não há nenhuma ordem divinamente autorizada de adoração Cristã em assembléias Cristãs, façam ao mesmo tempo, e inevitavelmente têm que manter, que não há nenhuma desordem, nenhum erro, nenhuma inovação, nenhuma transgressão na adoração da igreja Cristã –não, nem jamais podia haver.”[16]
Silêncio como Proibitivo
Enquanto a concepção dos Campbells sobre autoridade exigiu uma base ou origem estritamente Bíblica para as essenciais do Cristianismo, a ausência de preceito ou exemplo Bíblico teve um efeito proibitivo. Quando Thomas Campbell anunciou o slogan “Onde a Bíblia fala, nós falamos; onde a Bíblia se cala, nós nos calamos”, em agosto de 1809,[17] Andrew Munro se levantou e protestou: “Sr. Campbell, se nós adotamos isto como base, então há um fim para batismo infantil.” Campbell respondeu: “Claro que, se batismo infantil não é achado na Bíblia, nós não podemos ter nada a ver com isto.”[18] Escrevendo depois na “Declaração e Discurso”, Campbell conclamou os líderes da igreja para que separassem a “palha” de opiniões e inovações “do puro trigo de revelação primária e autêntica; (assim) expulsando a autoridade assumida, àquele poder que ordena e decreta, pelo qual tais coisas foram impostas e estabelecidas.”[19]
Alexandre Campbell freqüentemente contestou credos sectários como supérfluos, provocadores de divisão, e negando a suficiência da Bíblia.[20] Além disso, ele argumentou que uma compreensão correta de verdade religiosa requereu a “restauração de um discurso puro”,[21] ou uma adoção da terminologia inspirada.[22] No “Sistema Cristão” ele observou:
Nós escolhemos falar de coisas da Bíblia através de palavras da Bíblia, porque sempre desconfiamos que se a palavra não está na Bíblia, então a idéia que representa não está lá; e estamos sempre confiantes que as coisas ensinadas por Deus são melhor ensinadas nas palavras e de acordo com os nomes que o Espírito Santo escolheu e reservou, em vez das palavras que a sabedoria do homem ensina.[23]
Em outro lugar, Campbell admoestou os discípulos e as congregações a “descartarem da sua fé e prática tudo que lá é proibido”.[24] Assim era o conceito de padrão da Bíblia que serviu como base racional para a necessidade de autorização Bíblica e a natureza proibitiva do silêncio.
A Ambivalência de Campbell Em Relação Ao Silêncio Bíblico
No entanto, Campbell era um tanto inconsistente no seu tratamento de elementos não-Bíblicos e a idéia de um padrão exaustivo no Novo Testamento. O silêncio na Escritura nem sempre teve a força de proibição ou exclusão. Por exemplo, no segundo volume do “Batista Cristão” ele postulou,
… na ordem antiga das coisas não havia nenhum credo ou compilações de doutrina em termos abstratos, nem em outras condições diferente daquelas adotadas pelo Espírito santo no Novo Testamento. Portanto, todos os tais devem ser descartados. Basta provar que eles deveriam ser descartados, pelo fato que nenhum desses em uso, nem agora, nem em qualquer outro tempo de uso, existiram na era apostólica.[25]
No entanto, no volume cinco ele exclamou:
Eu nunca contestei o uso de credos porque elas não estavam na Bíblia…. Eu não me preocupei em quantos credos foram publicados, nem contestaria a publicação de um credo a cada ano, contanto que só fosse para informar ao mundo daquilo que eu ou aqueles em união comigo sustentaram: desde que não fosse feito um teste de caráter do Cristão, nem um termo de comunhão do Cristão.[26]
Em contraste com a posição dele em relação à nomenclatura do Novo Testamento, Campbell admitiu a possibilidade de lutar com os inimigos da linguagem pura com o próprio vocabulário peculiar deles.[27]
Infelizmente, Campbell freqüentemente usou a mesma lógica para excluir uma prática e incluir outra. Às vezes o silêncio Bíblico significou falta de autorização, enquanto outras vezes o silêncio num assunto o colocou dentro do domínio de opinião ou liberdade. Por exemplo, por um lado Campbell se opusera a admitir em plena comunhão os que não foram imergidos porque tal prática não foi nem mandada nem tinha precedentes no Novo Testamento.[28] O ofício de Papa não tem nenhuma “autorização Bíblica.”[29] Não há nem preceito nem precedente” para imersão tríplica (a tradição de imergir o batizado três vezes).[30] Relativo à doutrina de transubstanciação, Campbell afirmou, “Não é necessário averiguar quando qualquer opinião ou prática começou, nem quem a introduziu; mas se não está na Bíblia, não importa quão antigo é. É necessária a sanção apostólica, porque os apóstolos somente sancionaram aquilo que foi escrito e ordenado antes da sua morte.”[31]
Por outro lado, Campbell justificou muitos itens pelos quais não havia nem mandamento nem exemplo, usando a “lei da conveniência”: prédios de igreja, batistérios, a tradução, publicação, e distribuição da Bíblia, tempos de convocação; e arranjos específicos para o dia do Senhor, etc.[32] “Pedir um preceito positivo para toda coisa nos detalhes de deveres que vindo das várias e numerosas exigências da igreja Cristã e do mundo, seria tão irracional e contra a Escritura quanto pedir um traje imutável ou um padrão uniforme de vestuário para todas as pessoas e idades na igreja Cristã.”[33]
Campbell falou favoravelmente da pena de morte, concluindo não haver “uma palavra no Velho Testamento ou no Novo inibindo” seu uso.[34] (Ele entendeu que) a instituição de escravidão não é em si mesma imoral, desde que não há “um verso na Bíblia que iniba isto.”[35] Em outro lugar Campbell concedeu: “Deus, não tendo prescrito nenhuma forma de governo político, sancionou qualquer forma que a sociedade escolher assumir.”[36] Desde que os apóstolos não deram nenhuma direção específica relativo à maneira de cooperação entre igrejas, isto é, “deixado à sabedoria e discrição da comunidade inteira.”[37]
Deveria ser notado que o contexto no qual o silêncio Bíblico era proibitivo para Campbell geralmente envolveu algum aspecto da igreja — sua forma de governo, adoração, ou condições de comunhão. Considerando que o Novo Testamento apresentou todas as características essenciais da igreja, elementos extra-bíblicos faltaram à autorização Bíblica, violaram o padrão divinamente determinado, e impediram a causa de unidade Cristã. Silêncio neste contexto era proibitivo. Porém, desde que Bíblia não especificou nenhum procedimento exato para a realização dos essenciais, silênico nestas áreas indicou liberdade. Enquanto esta distinção dá coerência ao pensamento de Campbell, o uso do silêncio para incluir e excluir e a dificuldade de distinguir entre “acréscimos” e “conveniências” se tornaram fatores cruciais na história subseqüente de divisão dentro do movimento da Restauração.
O Pensamento Restauracionista Posterior Relativo a Silêncio
Outros homens influentes seguiram Campbell na sua visão de “padrão” da Escritura e na aplicação do princípio do silêncio. Benjamim Franklin (1812-1878) aceitou o Novo Testamento como “regra de fé e prática”[38] e como uma planta baixa inclusivo-exclusiva para a igreja. Dependendo do contexto, silêncio indicou proibição ou permissão. Com respeito a batismo infantil ele observou, “Tal coisa como batizando uma pessoa conhecida por não ter nenhuma fé, não só tem nenhum precedente, nenhum preceito ou exemplo, nem até mesmo uma menção de qualquer forma na revelação inteira de Deus para com o homem, mas não é mencionado em nada escrito nos primeiros dois séculos! “[39] Por outro lado, Franklin admitiu liberdade em áreas onde a Bíblia estava em silêncio:
“Então foi dito que eles não tivessem nenhuma casa de adoração na igreja primitiva, e nós a temos agora. Isso é uma coisa muito diferente. As acomodações para se encontrar são puramente questões de prudência humana e discrição. A autoridade Divina está em silêncio em relação a eles.”[40]
Silêncio para J.W. McGarvey (1829-1911) também sugeriu tanto liberdade, como restrição. Por um lado, o “silêncio” de Lucas em Atos 2:42 em relação à ordem de adoração pela igreja de Jerusalém “mostra claramente a intenção do Espírito santo de que deveriam ser deixadas para as assembléias dos santos o exercício da sua própria discrição (nestas escolhas)”.[41] Por outro lado, apresentar “atos de adoração” adicionais ao modelo do Novo Testamento era “contra às Escrituras e presunçoso.”[42]
David Lipscomb (1831-1918) freqüentemente comentou sobre o significado do silêncio. Por um lado, silêncio sugeriu consentimento, e o homem não deveria impor nenhuma lei onde Deus não havia posto. “Não há nada ensinado sobre se um copo ou mais, ou um pão ou mais, era usado “na Ceia do Senhor.” Todos os esforços para fazer leis e restrições onde Deus não fez nenhuma são tão pecaminosos quanto anular aquelas (leis) que ele fez.”[43] Ele também observou, “perguntas sobre as quais a Bíblia não diz nada… devem ser indiferentes para Deus.”[44] Por outro lado, silêncio teve a força de exclusão: “A falta de autorizar uma coisa é equivalente a uma proibição daquilo.”[45] O uso de instrumentos em adoração é “sem autorização por Deus”, “viola a proibição freqüentemente repetida por não somar nada, nem tirar nada dos mandamentos do Senhor”, e “destrona Deus como o único Legislador.”[46]
G.C. Brewer (1884-1956) também manteve que a força do silêncio era proibitivo e também permissivo. Por um lado, silêncio significou proibição para agir: “Permanecer em silêncio significa que nós deixaremos de praticar onde a Bíblia deixa de ensinar; que nossa prática em assuntos de religião está limitada pela palavra do Senhor, restringida por revelação divina”.[47] Porém, Brewer também acreditou que muitas organizações atuais daquela época sobre as quais a Escritura nada disse eram permissíveis: “Nós podemos ter uma escola Bíblica (escola dominical), uma escola de canto, uma Faculdade Cristã, um jornal religioso, uma creche parra órfãos, um asilo para idosos, etc.”[48] Assim como Campbell, os líderes posteriores da Restauração também consideraram o Novo Testamento como um padrão ou planta baixa em relação à igreja. Silêncio nesta área era proibitivo; porém, silêncio em outros contextos (por exemplo, relativo a conveniências) indicou liberdade.
Uma Crítica à Visão de Padrão da Escritura
Muita divisão no movimento de Restauração resultou de discordâncias interpretativas relativo aos princípios de um padrão exaustivo e o papel proibitivo do silêncio. Talvez nossa história de fragmentação sugere que o conceito de padrão da Escritura possa não ser consistente com o próprio Novo Testamento. Algumas observações neste sentido estão em ordem.
Primeiro, podemos não somente descobrir elementos comuns na fé e prática da igreja primitiva, mas considerável diversidade também.[49] Por exemplo, seguindo o arrependimento (do pecado da incredulidade) e aceitação de Jesus como Senhor e Cristo (Atos 2:36-41), os Cristãos judeus freqüentaram ao templo diariamente em Jerusalém (Atos 2:46; 5:12, 21, 42) e aparentemente observaram as horas tradicionais de oração (cf. Atos 3:1, 5:21). Os discípulos primitivos continuaram se encontrando na sinagoga (Atos 6:9; 9:2, 21:19; 26:11) e observaram a lei (Atos 15:21; 21:20; Rom. 14). Por outro lado, Gentios que se arrependeram da sua idolatria e tornaram para Jesus como o ressurreto Filho de Deus (cf. Atos 17:23-31) não praticaram estas formas particularmente judaicas, mas se encontraram em casas privadas (Rom. 16:15; 1 Cor. 16:19; Col. 4:15)[50] ou talvez outros locais que acomodaram a comunidade inteira de crentes (cf 1 Cor. 11:14; 1 Tim.2:8-15).
Em Romanos 14 e 15, Paulo lidou especificamente com esta tensão Judeu-gentílica no Cristianismo primitivo. Aparentemente, Cristãos judeus em Roma tiveram dúvidas desnecessárias sobre o comer de carne “impura” e a obrigação quanto a certos dias de festa. Paulo tentou persuadir os gentios a serem pacientes com os seus irmãos mais fracos, assim como Cristo estava disposto a agüentar as falhas de todos. Desde que esses que comeram e esses que se privaram de comer fizeram assim em honra ao Senhor, e desde que é o Mestre no céu que faz cada servo ficar em pé ou cair, condenação e desprezo entre escravos do mesmo Senhor estão estritamente descartados. Assim, enquanto Paulo reconheceu que as restrições em relação à comida e bebida eram infundadas, ele permitiu diferenças de opinião em relação a estas observâncias e argumentou pela aceitação mútua e paciência por causa da paz e edificação. Levando em conta este ensino de Paulo, não se deva insistir em uniformidade rígida em cada área de prática da igreja[51], ou que a unidade Cristã depende em manter formas do primeiro século somente por elas estarem registradas em Escritura.
Segundo, reconhecer que certas práticas registradas no Novo Testamento foram temporárias ou determinadas pela cultura enfraquece mais ainda a reivindicação de que atos narrados (o entendimento geral da Restauração de “exemplos”) por si só constituem um padrão inclusivo-exclusivo. Por exemplo, o “lavar os pés do santos” (1 Tim. 5:10) é um estatuto perpétuo ou exigência para todas as gerações, ou somente uma manifestação do espírito humilde e imitador de Cristo (veja João 13:12-17), o qual deva caracterizar os Cristãos de toda cultura? Novamente, a adoração em templo e sinagoga é um exemplo obrigatório para todas as idades, ou devemos entender estas formas como a origem do qual a adoração Cristã nasceu? A “rejeição de Estevão do templo como o lugar da presença divina”[52] em Atos 6 e 7, como também o ensino de Jesus em João 4:21-24, sugerem que não haja nenhuma restrição relativo ao lugar específico que os Cristãos ajuntam para adorar.
Este raciocínio leva para uma terceira observação, isto é, que se deva ser guiado através de ensino explícito e positivo e não simplesmente na base de inclusão ou exclusão do registro inspirado na determinação de se uma prática é apropriada em adoração ou serviço a Deus. Podem ser encontrado todo tipo de ato no Novo Testamento, que certamente não são exemplares, por exemplo, a venda enganosa de propriedade por Ananias e Safira em Atos 5 ou a conspiração para matar Paulo em Atos 23. Enquanto for verdade em um sentido que “ações falam mais alto que palavras”, uma palavra interpretativa ainda é essencial para determinar a validade da ação.
Como John Bright já observou, o padrão para a ordem e prática da igreja atual deve ser encontrada, não numa cópia servil de formas primitivas (como o lavar de pés, jejum, o ósculo santo como cumprimento, ou viúvas inscritas numa lista), de uma idade que não pode ser repetida, mas na doutrina ou teologia do Novo Testamento para a igreja. Obviamente, a igreja hoje tem que manter continuidade com a igreja do primeiro século, e “é certo para nós buscarmos nela precedentes para nossas formas de governo e adoração; mas nós não conseguimos, além de um certo ponto, imitar ela e nenhuma das nossas igrejas atualmente conseguem fazer isso por completo.”[53] Igrejas de Cristo atuais, por exemplo, não têm feito uma prática geral de lavar pés, jejum (Atos 13:2-3; 14:23), o “Amém” congregacional (1 Cor. 14:16), o ósculo santo, viúvas inscritas numa lista (1 Tim. 5:9-16), ou a imposição de mãos (Atos 6:6; 14:23). Além disso, refeições de confraternização entre nós (cf. Atos 2:42, 46-47; Judas 1:36, 12) não são o contexto para comemorar a Ceia do Senhor (veja 1 Cor. 11:17-34)[54] e nem compartilhamos posses como propriedade comum (Atos 2:44-45; 4:32-35).[55] Se tais procedimentos são apropriados em nossa época e sociedade pode ser debatido. Porém, o entendimento teológico ou Cristológico que deu vida a tais práticas no primeiro século é muito pertinente. Isto é, da mesma maneira que o Cristo, por amor se deu pela igreja, assim seus seguidores deveriam mostrar uma preocupação de amor semelhante um pelo outro (veja Rom. 15:7, Gal. 6:2; Efé. 4:32; 5:21). O Cristão foi “chamado para uma nova maneira de vida em Cristo” que deveria “ser exibida em todas as áreas do comportamento, para o fim de que Cristo seja glorificado na igreja e diante do mundo.”[56]
Enquanto Paulo lidou com vários problemas e assuntos que surgiram no primeiro século, ele não somente se dirigiu ao contexto especial e às necessidades específicas de cada audiência, mas, ele sempre fundamentou a sua resposta na pessoa e trabalho de Jesus Cristo. Por exemplo, aos coríntios Paulo observou: “Porque decidi nada saber entre vós, senão a Jesus Cristo e este crucificado.” (1 Cor. 2:2). Em 1 Coríntios 2, ele contrastou a “linguagem persuasiva” de sabedoria humana com o Cristo e a cruz. Imoralidade, idolatria, roubo, cobiça, e embriaguez são contrários à vida que foi lavada, santificada, e justificada no “nome do Senhor Jesus Cristo e no Espírito do nosso Deus.” (1 Cor. 6:11). Como membro de Cristo, o corpo do crente não pode ser unido ao de uma prostituta (1 Cor. 6:12-20). O ponto de partida para a instrução de Paulo sobre casamento, família, e trabalho em Efésios é o “amor, morte, sacrifício, e perdão de Cristo.”[57] Para ajudar os Filipenses a superarem sua contenda, divisão e orgulho, Paulo apela para a humildade de Jesus e a cruz.[58] C.H. Dodd notou que as cartas do Novo Testamento basicamente expõem e defendem as implicações do “kerygma”, isso é, a “proclamação dos fatos da morte e ressurreição de Cristo em uma situação escatológica que dá significado aos fatos.”[59] Como mostra Gould, “até mesmo alguém que só ocasionalmente lê Paulo sabe que para ele não há nada mais de valor para dizer além da mensagem de “Jesus Cristo e ele crucificado! ‘”.[60]
Semelhantemente, a validez e significando de instituições e formas do Novo Testamento é encontrado no seu centro teológico e Cristológico. A mera ocorrência de batismo como um rito religioso em tempos do Novo Testamentos não é a base de seu valor contínuo para Cristãos. Batismo como um rito de iniciação era comum no mundo antigo, particularmente entre as religiões misteriosas helenísticas,[61] como um ritual de proselitismo judaico, na comunidade dos Essênios em Qumran,[62] e foi pregado por João Batista (Mat. 3:1-12; Marcos 1:1-8; Luc 3:1-17; João 1:19-34). De acordo com Paulo, o que faz batismo significante para Cristãos é que pelo ato a pessoa participa na morte e ressurreição de Cristo (Rom. 6:1-4; 1 Cor. 12:12-13; Gal. 3:26-29; Col. 2:9-13). Igualmente, a Ceia do Senhor é um memorial a Jesus; proclama as boas novas da morte, sepultamento, e ressurreição dele, que tornaram possível a salvação do homem, e é o sinal da nova aliança.[63] Semelhantemente, a igreja é o corpo e noiva de Cristo, a família de Deus, o templo do Espírito, “É uma comunidade Cristocéntrica, porque a obra de Cristo qualifica a existência da comunidade em cada ponto.”[64] A importância destas instituições deriva da relação delas com a pessoa e obra de Jesus, não somente delas serem “exemplos” no Novo Testamento.[65]
Silêncio e o Princípio da Contradição
Um texto-prova comum usado para sustentar o conceito de “padrão” na Bíblia é o mandamento de Deus para construir a arca com madeira de cipreste em Gên 6:14. Como a especificação de madeira de cipreste automaticamente exclui todos os outros tipos de madeira, tem sido argumentado que as ordenanças de adoração registradas no Novo Testamento automaticamente excluem todas as outras expressões e formas.[66] A esta altura está em ordem uma palavra relativa ao princípio de contradição. É verdade que um mandamento, declaração, ou palavra têm que ter um significado limitado, senão discurso racional seria impossível. Como notou Hoover, “se uma palavra significasse tudo, então não significaria nada em particular. Para significar qualquer coisa, então, um termo tem que se incluir, e excluir ou contradizer seu oposto.”[67] Neste sentido, os Restauracionistas estão corretos vendo a Bíblia como exclusivo e inclusivo, pois ela contradiz o que não é e não inclui nada mais do que é. A Bíblia não é o Alcorão, nem é a ordenança do batismo um incentivo para guerra santa. De acordo com esta lei fundamental de pensamento humano, a Escritura é inclusiva e exclusiva.
No entanto, isto não significa que qualquer palavra ou ato que não apareça especificamente na Escritura está fora de harmonia ou é antitético à Bíblia; a maioria dos hinos e pregações modernos não são literalmente recitações do texto, mas são exposições baseadas no texto. Enquanto a menção de uma prática no Novo Testamento contradiz (no sentido de ser diferente) outra, isto não é base para tornar a prática posterior errada ou pecaminosa; a exortação para cantar com todo o coração para o Senhor não proíbe o ato de dar os avisos na mesma situação. Enquanto o ato de dar avisos não cumpre a exortação de Paulo em Efésios 5:19, não é impedido assim; os dois atos são diferentes mas não são necessariamente antitéticos. Para Noé ter usado carvalho ou pinho como material de construção teria sido errado; porém, o mandamento não proíbe um andaime de pinho, nem martelo de carvalho. Para Cristãos comemorarem a Ceia do Senhor jejuando seria absurdo; porém, a instituição da Ceia não impede jejum como uma expressão válida de adoração, simplesmente porque eles se contradizem ou diferem. Além do mais, o conceito do Novo Testamento de “adoração” não é restringido ao que acontece na assembléia, mas de fato engloba a totalidade da vida (cf. Rom. 12:1-2).[68] Portanto, a visão atual de Restauração que há um número limitado de “atos específicos de adoração” está de fato contrário à terminologia e ensino do Novo Testamento[69].
Conclusão
Se a tese deste trabalho está correta, isto é, que o Novo Testamento não é um padrão exclusivo, ou não contém um número exhaustive de modos que a pessoa possa adorar e servir a Deus, então artigos que não são mencionados neste sentido (situações sobre as quais Bíblia “se cala”) não são necessariamente excluídas. A conveniência de tais práticas (por exemplo, faculdades Cristãs, creches de órfãos, periódicos religiosos, ou programas evangelísticas de rádio) deve ser determinado pela harmonia deles com o ensino explícito do Novo Testamento relativo à igreja ou assembléia, a natureza de adoração Cristã, e especialmente a natureza de Deus em Cristo. Desde que o Novo Testamento apresenta certas instituições como a Ceia do Senhor e batismo (a validez e relevância deles derivando principalmente de um ponto de vista doutrinário ou teológico), estas ordenanças deveriam ser honradas da melhor forma de acordo com nossa habilidade e conhecimento. Artigos que não são mencionados neste contexto (elementos sobre os quais a Bíblia está em silêncio) não deveriam ser sobreposto ou substituídos, já que eles são diferentes dos ritos em si. Em resumo, o silêncio da Bíblia não tem nenhuma função diferente que silêncio em discurso humano normal e não deveria ser atribuída força proibitiva somente com base num pressuposto padrão exaustivo.
Notas
[1] Cf. Sydney F. Ahlstrom, A Religious History of the American People (New Haven: Yale University Press, 1972), p. 470, and Robert Woodrow, “The Nature of Biblical Authority and the Restoration Movement” (Master’s thesis, Abilene Cristão University, 1983), pp. 9-13.
[2] Robert Richardson, Memoirs of Alexandre Campbell, 2 vols. (Cincinnati: R.W. Carroll & Co., 1872), 1:232. Cf. A.W. Fortune, Origin and Development of the Disciples (St. Louis: Bethany Press, 1924), p. 86.
[3] Thomas Campbell, “Cristãoity Is Neither a Theory Nor a Philosophy,” in Memoirs of Elder Thomas Campbell, ed. Alexandre Campbell (Cincinnati: H.S. Bosworth, 1861), p. 247, and idem, “Declaration and Address,” in Historical Documents Advocating Cristão Union, ed. Charles A. Young (Chicago: The Cristão Century Company, 1904), pp. 74, 159, 181, 187.
[4] Campbell, “Declaration and Address,” p. 93.
[5] Idem., pp. 93-94. Cf, Jesse R. Kellems, Alexandre Campbell and the Disciples (New York: Richard R. Smith, Inc., 1930), pp. 86-93.
[6] “Declaration and Address,” p. 92.
[7] Idem, p. 107.
[8] Idem, p. 73.
[9] Cf. D. Ray Lindley, Apostle of Freedom (St. Louis, Mo.: Bethany Press, 1957), pp. 54-55.
[10] Alexandre Campbell, “The Nature of the Cristão Organization–No. VII,” Millennial Harbinger, new series, vol. 6 (1842): 440.
[11] Campbell, “Prospectus of the Cristão Baptist,” Cristão Baptist 1 (1823): iv.
[12] veja. Woodrow, “Nature of Biblical Authority,” pp. 13-15, 37-45, 74-78, and B.J. Humble, The Story of the Restoration (Austin, Texas: Firm Foundation Publishing House, 1969), p. 20.
[13] Alexandre Campbell, The Cristão System (reprint ed., Nashville: Gospel Advocate Co., 1980), pp. x-xi.
[14] Campbell, “A Restoration of the Ancient Order of Things–No. VIII,” Cristão Baptist 3 (October 1825): 54.
[15] Campbell, System, p. 276. Cf pp. 275-294.
[16] Campbell, “A Restoration of the Ancient Order of Things–No. V,” Cristão Baptist 2 (July 1825): 240-241.
[17] W.E. Garrison and A.T. DeGroot, The Disciples of Cristo: A History (St. Louis: Bethany Press, 1958), p. 140.
[18] Richardson, Memoirs, 1:236-238. On further reflection, Thomas thought best to make the practice a matter of forbearance and insisted it be left to private judgment. Ibid., pp. 239-240.
[19] “Declaration and Address,” p. 100.
[20] Cf. Kellems, Alexandre Campbell, pp. 88-89, and Ronald S. Bergeson, “The Plea for Cristão Unity: Enthymene and Metaphor in the Rhetoric of the Restoration Movement, 1800-1830” (Ph.D. dissertation, University of Oregon, 1978), pp. 258-268.
[21] Alexandre Campbell, “A Restoration of the Ancient Order of Things–Purity of Speech,” Cristão Baptist 4 (March 1827): 150-155.
[22] Cf. Campbell, “A Restoration of the Ancient Order of Things–No. IV,” Cristão Baptist 2 (June 1825): 222-223.
[23] Campbell, Cristian System, p. 103. Cf. W.E. Garrison, Alexandre Campbell’s Theology: Its Sources and Historical Setting (St. Louis: Cristão Publishing Co., 1900), p. 199, concerning the close relationship of word and idea held by Campbell and Locke.
[24] Campbell, “A Restoration of the Ancient Order of Things–No. II,” Cristão Baptist 2 (March 1825): 152.
[25] Idem, 153
[26] Campbell, “Replication No. II to Spencer Clack,” Cristão Baptist 5 (September 1827): 40.
[27] veja Robert F. West, Alexandre Campbell and Natural Religion (New Haven, Conn.: Yale University Press, 1948), pp. 90-91, and Campbell and Robert Owen, The Evidences of Cristianity: A Debate (Cincinnati: Jethro Jackson, 1852), pp. 32-33.
[28] Campbell, “Catalogue of Queries–Answered,” Cristão Baptist 6 (March 1829): 192.
[29] Campbell and John B. Purcell, A Debate on the Roman Catholic Religion (St. Louis, Missouri: Cristão Board of Publication, 1837; reprint ed., Nashville: McQuiddy Printing CO., 1914), p. 139.
[30] Campbell, “Reply to the Above,” Cristão Baptist 3 (March 1826): 166.
[31] Campbell, Debate on the Roman Catholic Religion, p. 349.
[32] Campbell, System, pp. 72-73. Cf. Lindley, Apostle of Freedom, p. 129.
[33] Campbell, “Church Organization–No. III,” Millennial Harbinger, ser. 3, vol. 6 (1849): 269-270.
[34] Campbell, “Is Capital Punishment Sanctioned by Divine Authority?” Millennial Harbinger, ser. 3, vol. 3 (1846): 143.
[35] Campbell, “Our Position to American Slavery–No. V,” Millennial Harbinger, ser. 3, vol. 2 (1845): 193.
[36] Campbell, “The Fugitive Slave Law,” Millennial Harbinger, ser. 4, vol. 1 (1851): 29.
[37] Campbell, System, pp. 56-57.
[38] J.A. Headington and Joseph Franklin, eds., A Book of Gems, or Choice Selections from the Writings of Benjamin Franklin (Nashville: Gospel Advocate Co., 1960), pp. 60-62, 96, 414.
[39] Benjamin Franklin, The Gospel Preacher, 2 vols. (Cincinnati: Franklin & Rice, 1870; G.W. Rice, Publisher, 1881), 2:230-231.
[40] Franklin, “Instrumental Music.” American Cristão Review 6 (Nov. 24, 1863): 187; cited by Byron J. Thrasher, “A History of the Instrumental Music Controversy During the 19th Century Restoration Movement” (Master’s thesis, Harding College, 1956), p. 32.
[41] J.W. McGarvey, A Commentary on Acts of Apostles, reprint ed. (Nashville: Gospel Advocate Co., n.d.), p. 48.
[42] McGarvey, “Instrumental Music in Churches,” Millennial Harbinger, set. 5, vol. 7 (1864): 512.
[43] J.W. Shepherd, ed., Queries and Answers by David Lipscomb, 3rd ed. (Nashville: McQuiddy Printing Co., 1911), pp. 120-121. Cf. pp. 145-146.
[44] Idem, p. 70.
[45] M.C. Kurfees, ed., Questions Answered by Lipscomb and Sewell (Nashville: McQuiddy Printing Co., 1921), pp. 85-86.
[46] Queries and Answers, p. 227.
[47] G.C. Brewer, A Medley on the Music Question, or a Potpourri of Philology (Nashville: Gospel Advocate Co., 1948), p. 22.
[48] Brewer, Contending for the Faith (Nashville: Gospel Advocate Co., 1941), p. 203.
[49] Cf P.H. Menoud, “Church, Life and Organization of,” IDB, 1:625, and John Bright, The Authority of the Old Testament (Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 1975), pp. 35-7.
[50] Isto não é para negar que crentes Judeus do início também se encontravam em casas (Atos 2:46, 5:42), mas, apenas para reconhecer que diferenças culturais existiam no Cristianismo primitivo.
[51] Isto não é para sugerir que não haja formas normativas, mas que a normatividade não depende meramente na prática do primeiro século.
[52] James D.G. Dunn, Unity and Diversity in the New Testament (Philadelphia: The Westminster Press, 1977), p. 128.
[53] Bright, Authority of Old Testament, p. 150. Some forms are more consistent with that theology than others.
[54] Veja Charles F.D. Moule, Worship in the New Testament (London: Lutterworth Press, 1964), pp. 20-29, and Everett Ferguson, Early Cristãos Speak (Austin, Texas: Sweet Publishing Company, 1971), pp. 131-132.
[55] A palavra “comunhão” em Atos 2:42 pode muito bem estar se referindo ao compartilhar de bens. Moule, Worship in the New Testament, pp. 18-19.
[56] Bright, Authority of Old Testament, p. 151.
[57] Veja Thomas H. Olbricht, The Message of the New Testament: Ephesians-Colossians (Abilene, Texas: Biblical Research Press, 1983), pp. 41-47.
[58] Nicholas D. Gould, “‘Servants for the Cross’–Cross Theology in Philippians,” Restoration Quarterly 18 (1975): 93-101.
[59] C.H. Dodd, The Apostolic Preaching and Its Developments, 2nd ed. (London: Harper and Brothers, Publishers, 1949), p. 13.
[60] Gould, “Servants,” p. 93.
[61] Abraham Malherbe, “Notes on Religious Washings in the Graeco-Roman World,” Restoration Quarterly 1 (1957): 152-158.
[62] Pat E. Harrell, “Jewish Proselyte Baptism,” Restoration Quarterly 1 (1957): 159-165.
[63] Cf. Warren Lewis, The Lord’s Supper (Austin, Texas: R.B. Sweet Co., Inc., 1966), pp. 85-90.
[64] P.S. Minear, “Church, Idea of,” IDB, 1:616.
[65] For an insightful critique on the binding nature of New Testament “examples,” see Milo R. Harwin, The Role of New Testament Examples as Related to Biblical Authority (Austin: Firm Foundation Publishing House, 1974), pp. 15-45.
[66] E.g., Foy E. Wallace, Jr., The Instrumental Music Question (Fort Worth, Texas: Foy E. Wallace, Jr., Publications, 1980), pp. 155-157.
[67] Artie J. Hoover, Don’t You Believe It! (Chicago: Moody Press, 1982), p. 16.
[68] Cf. J. Harvill, “Worship: A Theological Introduction,” Restoration Quarterly 19 (1976): 75-83.
[69] Cf. Ervin Bishop, “The Assembly,” Restoration Quarterly 18 (1975): 219-228.
